朱权论道教源流——楚地巫文化对道教有多大影响

在古代楚地的民俗文化中，“巫术”尤其盛行，故有“楚人崇巫”之说。

“巫”，《说文》言：“巫，祝也，女能视无形，以舞降神者也。”《国语•楚语》日：巫觋， “其智，能上下比义；其圣，能光远宣朗；其明，能光照之；其聪，能听彻之。如是，则明神降之。在男日觋，在女日巫。”韦昭注：“觋，见鬼者也。《周礼》：‘男亦日巫’。”

楚地巫文化

总之，“巫”，是中国古代原始宗教之一，旨在借巫觋与鬼神打交道，为人们驱妖、除魔、消灾、治病、祈福。它起源于原始社会，因当时生产力低下，人们对许多自然现象和社会现象所带来的人生灾难无法应对，便对巫寄予厚望，希望借助“巫”为自己解除苦难。楚地巫术之所以盛行，亦是楚人对高山大川所产生的自然崇拜所使然。高山有猛兽，大川起洪水，洪水猛兽是古人常遭遇的祸患，因而人们希望借巫术以自保。

这在今人看来，似乎可笑，但在当时，却是历史发展的必然。巫作为中华民族的原始宗教，它在许多方面，为道教的最后形成，起了重要的推动作用。

第一， 巫术奉行“降神”、“事鬼”，被后来的道教所仿效。

如前所述，巫师“能视无形，以舞降神”，或者直截了当地说，巫能通鬼神、事鬼神，故古有“事鬼神日巫”、“巫以歌舞事鬼”之说。这方面，也被后来的道教所仿效。

我们知道，张陵创天师道时，自称“天师”。这“天师”，也就是“鬼王”，对鬼类有慑服、制约力，故天师道推行“召神劾鬼，符篆禁咒等道术”。后来，张陵之孙张鲁，继承了天师道的传统，“其来学道者，初皆名鬼卒”。可见，在信鬼方面，道教与巫术相一致。

第二， 巫术的仪式为道教构建道场科仪，提供了仿效的先例。

古代巫师作法时，在穿衣、戴帽、手势、念咒以及法场布置方面，都有一套具体操作模式。这种情况，我们可从河南信阳长台关一号楚墓出土的《巫师戏龙图》、《巫师作法图》窥其一斑。《巫师戏龙图》共有两幅：一幅画的是“巫师秃头，张嘴瞪眼，双手平肩，宽袍下垂，手牵龙须，立于龙身之侧……”另一幅画的是“巫师头戴尖顶帽，扁眼张嘴，作咆哮状，张臂伸掌，手似鸟爪叉，抓住二龙腿。……”

巫师戏龙图

又，《巫师作法图》亦有两幅，一幅画的是“巫师二人，前后而立。前者头戴长冠，举圆棰形法器，似作发号施令状，面前有龙……”另一幅则画的是“巫师头戴三角平顶冠，宽袍垂袖，举手平胸，执长柄叶形法器，立于云端之上。身边苍龙张牙舞爪，作腾跃状，似为听命召唤而至……”这两卷图，都出自楚墓，当画的是楚地巫师作法的情状。

巫师作法图

透过这些画，我们可以想到许多问题：

一是巫师的形象：头戴“尖顶帽”或“三角平顶冠”，身穿下垂的“宽袍”；动作为“张牙瞪眼”或“扁眼张嘴”、“双手平肩”或“举手平胸”、手执“圆棰形法器”或“长柄叶形法器”，手抓龙须或抓龙腿，等等。

画中除龙为作者的想象外，其余当是当时巫师作法的现实写照。这一切，只要我们对比一下今天道士作道场的情景，就不难发现有许多相似之处。如，道士头戴的道帽、身穿的道袍，以及作法时手执法器、张嘴瞪眼、双手平肩等，都与巫师作法多么相似乃尔!

第三， 巫术倡导除邪消魔，为人解除疾苦，亦被后来的道教所继承。

巫之尊鬼、事鬼，主要是借鬼神除邪消魔，据邓红蕾著《道教与土家族文化》一书所载，湖北土家族至今仍保存着巫师留下的《驱妖咒》：

上元将军本姓唐，手拿宝剑走忙忙。弟子今日相迎请，深房内阁斩邪殃。

中元将军本姓周，手拿钢刀到处游。弟子今日相迎请，深房内阁斩邪头。

下元将军本姓葛，手拿麻绳并铁索。弟子今日相迎请，深房内阁斩邪魔。

这里所请的上将军、中将军、下将军，都是除魔的高手。他们或“手拿宝剑”，或“手拿钢刀”，或“手拿麻绳并铁索”，目的都是为了“斩邪殃”、“斩邪头”、“斩邪魔”，以便帮受难者解除苦难。这种为受难者消邪除魔的意识，亦为后来的道教所承袭。

据任宗权著《道教科仪概览》所言，道教《救苦朝科》流传有这样的救苦经文：

一炷真香烈火焚，金童玉女下遥闻，此香愿达清华府，奏请太一救苦尊稽首先天一炷香，香云缭绕遍十方，此香愿达清华府，奏请太一救苦尊

这里迎请太一真君，其目的在于为世间“救苦”。

这一意蕴，同上述巫师所请的上将军、中将军、下将军驱邪除魔，说法不同，但宗旨是一致的，都是为人世间解除苦难。

这都说明，道教确实同楚地巫术有着渊源关系。综上所述，道教文化不仅直接孕育于楚地的道家文化，而且还受《楚辞》和流行于楚地的巫术的直接熏陶，因此，我们完全可以说，楚文化促成了道教文化。这种情况，从一个侧面反映了中国文化形成发展的复杂过程，值得我们作深入的研究探讨。

(原载《湖北社会科学》2001年第4期)书名: 《国学与儒道释文化发微》 作者: 黄钊著

朱权（1378.5—1448.10），字臞仙，号涵虚子、丹丘先生，自号南极遐龄老人、臞仙、大明奇士，朱元璋第十七子世称宁献王。他是明代著名的道教学者，修养极高。本文出自其所撰写的道教专著《天皇至道太清玉册》，探讨的是道教源流问题。

朱权论道教源流

臞仙曰：稽夫道教之源，昔在混茫，始判人道，未备天命。我道祖轩辕黄帝，承九皇之运，乘六龙以御天，代天立极，以定三才。当是时也，天地尚未昭晢，无有文字，结绳以代政；无有房屋，巢居以穴处；无有衣裳，结草以蔽体；无有器用，汗尊而杯饮。我道祖轩辕黄帝，始创制文字，制衣服，作宫室，制器用，而人事始备。今九流之中、三教之内，所用之文字，所服之衣裳，所居之房屋，所用之器皿，皆黄帝之始制，是皆出于吾道家黄帝之教焉。

且夫老子谓：生天、生地、生人、生万物，必有所生者。曰：吾不知其名，强名曰道，强字之日大，故日大道。其教日道教，世方有道字之名。以是论之，凡言修道学道者，是皆窃老子之言以道为名也，岂非老氏之徒乎！又若老子所谓：玄之又玄，为众妙门。玄妙二字，又皆窃之畏名，用之于经者，是皆用老子之言也。

又若庄子书曰：有大觉而后知圣人。所立之名此大觉二字，乃庄子所立之名，徽宗取之而封金仙，其经皆用之，是皆出于吾道家之书、黄帝老庄之教也。昔西伯以二童子侍老子，老子与其名一曰吉祥，一日如意。后人皆用之，是皆窃老氏之言也。岂非老氏之徒乎！

其黄帝之为教也，创制万物以宣天道，为治世首，君自谓：观天之道，执天之行，尽矣。见乎《阴符经》。老子之为教也，按《尔雅》及《艺文志》曰：清虚以自守，卑弱以自持。人君南面之术也。合于尧舜之克让，《易》之谦谦。一谦而四益，此其所长也。故以国为身，治国如治身，是谓贵以身为天下，若可寄天下爱，以身为天下，乃可托天下，皆修齐治平之道也。见乎《道德经》，此皆中国圣人之道也。故曰：正道。

所谓正道者何？中国者，居天地之中，得天地之正气，其人形貌正，音声正。其教也不异言，非先王之法言不敢言，是无翻译假托之辞也。不异服，非先王之法服不敢服，所服者黄帝之衣冠，是以有黄冠之称也，不毁形，身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。得其道者，白日上升，飞腾就天，以显父母，孝之终也。不去姓，不忘其亲，不灭其祖，人子之孝也。朝修有仪，行君臣之礼，臣事上帝，人臣之义也。读圣人之书，行圣人之道，循乎礼义，儒道一理也。

其道在天地未分之先所有，其教在三皇之世所立，又非孔子所谓后世有述焉，异端起而大义乖也。其徒，中国者列之于上，外夷者列之于下。教有先后之别，人有夷夏之分，贵贱之殊也。其女真之修道也，不出闺门，不群聚于宫观，不藏匿于女男，衣衫有辩，教无邪僻也，不以因果祸福报应之说惑世诬民也，不以舍身捐资布施为福逼人以取财也，不悖所生之天，不忘所生之土，生于中国，奉中国之道，不忘乎本理也。反此道者，则不正矣。其教也，施诸四海，行诸天下，极天所覆，极地所载，日月所照，霜露所坠，凡有生之民，所称之道，所用之字，所服之衣，所居之室，所用之器，皆吾中国圣人黄帝老子之所制也，岂非皆出于吾道教哉！

《周书》曰：域中有四大：日道大，天大，地大，王大。三界之内，大无加于此也。孔子曰：生而知之上也，学而知之次也，困而学之又其次乎。凡有修有为之法，圣人之所不取，故不为大，昆非在开辟，与天地并立而有者乎，是以道教以天为主，日天道者何其盛欤！

余尝见灭儒道之书，有云：其灭道也，使大罗玉帝魂惊于九天之中，元始天尊胆落于三清之上等语，恶言蜂生，难以笔述。其灭儒也，谓孔子之教，治世少用，不达性命，惟说见世，止可称贤人，不足称圣。

又云：孔子名位同俗，不异常人，祖述先王，自无教训，止可修述。非为教源。孔子所言矫世法也，孟轲所言疾专一耳，儒宗龌龊，但钗俗中之一物耳，是皆用黄帝所制之文字而作书，反灭黄帝之教，诋孔老之学，毁天帝而自尊，不亦过之甚矣！

噫，老子曰：上士不争，下士好争，夫惟不争故，天下莫能与之争。此圣人已有见于先也。余年方十有一，在龆此时遇一青衣老媪，谓曰：尔切勿忘夙念，六十年后方可许开口。余故直书其事；日于昔在少昊之四十七年，当昭阳赤奋若之岁，奉太清之命，封河东之主，至商武丁三十一年，桑兆崦茂之岁，一千二十九年，上升太清，特进南极冲虚妙道真君，居南极九十四宫之位，在天二千六百九十九年，太清授以蓬莱玉玺、太阳金符，令予下降人问，以匡天道，使振玄风，握灵枢而阐玄化也。于是，立勋三界，注名天府，又何伟欤！

乃作是书。发天地秘藏之奥，袭日月霄汉之光，彼磷火之纵横，妖芒顿息，令玄风之普扇，大道开通，使千载之幽阴，重开于化日，继万年之道统，再续于今时，以明吾中国圣人之道焉。

（出自《天皇至道太清玉册》）

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